Lesen・Denken・Schreiben

カミュを置き忘れてしまった

カミュを某所に置き忘れてしまったので、Juergen PetersenのFrisch論の中の「役割存在としての人間」に関わる章を読む。Petersenは、ハードコア・ナラトロジー（＠内田樹）の名職人だ。ハードコア・ナラトロジーの職人というのは、たいていの場合、「形式主義」のレッテルを貼られてしまう。特に日本では評判が悪い。
　（研究者の間でもそうだし、授業で取り上げても、「内容より形式を重視するなんて」という学生たちの拒絶反応は相当強い。しかし、読書経験というものから構造的に疎外されて育ってきた今の学生たちが「テクストの快楽」を味わおうとすれば、「型」から入るのが一番確実でかつ遠くまでいける。なんせ「作者の思想」とか「作品の真の意味」とかを全く括弧に入れてしまい、単純な手作業だけから始められるのだから。「型」を習う前には全く見えていなかったり、ぼんやりとしか意識していなかった読み筋がクリアーに浮かび上がってくるのは、それだけでけっこう楽しいものだ）
　とはいえ、テクストから「語りの構造」なるものを取り出して、それでこと足れりとするナラトローグ（？）が多いのも事実ではある。構造を取り出すことと、それを何らかのコンテクストの中にマッピングすることが、乖離してしまっているのだ。
　そんな中で、Petersenは抽出した構造をどのようにマッピングするのかを常に意識している職人だ。そして、彼のいいところは、得意な領域と苦手な領域がはっきりしていることだ。語りの分析をしているときは実に鋭かった分析の切っ先が、思想的コンテクストや影響史と切り結ぶ瞬間に急に鈍く、凡庸になる。だから逆に、形式の分析を通じて言いうることは何処までなのか、という問いをぎりぎりの地点まで追求するというスタンスを取ることになる。このスタンス故に、マッピングはより正確かつ「使える」ものになるのだ。そこから先は別の研究者に委ねればいいのだ。
それでは具体的に、どの地点まではPetersenの切っ先は鋭く、どこからは他の研究者に、というか、他のアプローチに委ねればいいのだろうか。
「存在しうるためには、私たちは役割を必要とする。役割を逃れた(rollenfrei)存在などありえない。つまり、私たちが自分自身であろうとすれば、私たちは同時にまたある役割をも引き受けざるをえないのだ。」(S. 96)
「発話されるいかなる「私」も一つの役割です。常に。人生においてもそうです。この瞬間においても」(Frisch Gespraech mit H. Bienek 27)というフリッシュの言葉を、Petersenはこのように解釈する。
　フリッシュの役割論は、４０年代から６０年代にかけてかなり大きく変化している。その転換点となるのが『シュティラー』だという知見をPetersenは、『シュティラー』の語りの揺らぎから探り出す。初期のフリッシュにとって役割とは、社会的存在としての人間がまとわざるをえない仮面であった。それを脱ぎ捨て、＜ほんとうの私＞として生きることに憧れながら、ついにその試みは挫折するという「筋」をいくつものテクストが変奏していた。しかし、そのような凡庸な「筋」から脱却して、「演戯する私」以外に本当の「私」など何処にもないのではないか、という問いが立てられた最初のテクストが『シュティラー』であった。そして、６０年代に入ると、『わが名をガンテンバインとしよう』において、虚構を本当だと信じ込む生の物象化」からの解放の梃子として「虚構を虚構として演戯する精神」がはっきりと前景化する。
　とすれば、生は単なる仮象の「物語」に過ぎないのだろうか？　私たちは、仮面を取り替えることはできても、仮面なしに「発話する」つまり他者と、いやそれどころか自分自身とすらかかわることはできないのだろうか？
　Petersenはこの問いに次のように答える。生は単なる「仮面舞踏会」ではない。「その役割それ自体ではなく、反省的思考を働かす前にどんな役割を選ぶのかということが、その人の本来的リアリティを開示するのだ」(S. 96) 「役割と（本来的）人となり(person)とはどうやらある種の弁証法的関係にあるらしい。［……］我々の役割的性格は、単に覆い隠すモメントだけではなく、発見的モメントも含んでいるように思われる。それによって人間の本来生が常に包み込まれている限りにおいて」(S. 97) 。
　この地点で、Petersenの読みから別れを告げなくてはならない。もしこのように読んでしまうと、結局のところ、＜本当の私＞がどこかにあるのだ、という発想が位相を変えて温存されてしまうことになる。
　６０年代のフリッシュの役割論・演戯論をもう少し動的に読むことはできないだろうか。確かに、演戯を演戯として生きることで、一つの「シナリオ」を物象化（というより物神化）して生きるという疎外態から「軽やかに/演戯的にspielerisch」逃れて、「可能的存在としての人間」という意味での人間性を回復することが「可能」となる。そして、「生は一人称で生じる」ものであり、そこにおいて役割を「選択」するという行為がなされる以上、選択の「主体」というものが存在する。問題なのは、この「主体」とは何か、ということである。Petersenはここで、「本来的人となり」を「主体」と同じものだと考える。なるほど、フリッシュは「私」に「私」についての構想=見取り図(Entwurf)を描かせしめる何ものかetwas=the thingがあることを認め、それをEinfall=「思いつき」と言い換えている。PetersenはこのEinfallを「自己についての構想(Selbstentwurf)」と等置する。ここでSelbstを付けることで、思いつく主体はどちらかというと、思いつく「私」にあることになる。つまり、「私」が自己についての見取り図を着想する、という「見取り図」が描かれる。
　はたしてそうなのか。日本語においても、「ある着想が私に訪れた」という言い回しは誤用ではないが、ドイツ語においてもEinfallはもともと「急な来訪」「突然の襲来」を意味している。このような意味において、「私」は「思いつき」の主体ではない。むしろ「私」は絶対的な受動性において「何ものか」の来訪を受け入れるのだ。
　ただし、the thingが何か不気味なものであるが故に（『遊星からの物体Ｘ』の原題はThe Thing）であった）、「私」はそれを「私の本来性」=「本当の私」だと、錯視しようとするのである。そして、この錯視こそが、虚構の物神化を生み出すのである。
　虚構としての虚構の演戯によって見えてくるのが、「何ものか」の輪郭（正確にはそれはレヴィ=ストロースの言う意味での＜構造＞であるように思われる）であるとすれば、虚構の演戯は、「私」の「本来性」に向かって閉じられてゆくのではなく、「他なるもの」に向かって開かれてゆくモメントを内包させているはずなのである。

2002年12月29日(日) No.90