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お願い、その先を書いてください！

増田聡：『音階論とポピュラー音楽研究　?小泉文夫による歌謡曲論の理論的前提?』、『鳴門教育大学研究紀要』、第18巻、2003年、p.13-21.

野崎次郎：『『敗戦後論』とポストモダニズム』、『立命館言語文化研究』、第11巻第4号、2000年、 p.57-71.

　たまたまほとんど同時期に増田さんとジロー先生に紀要論文を送ってもらい、飛行機と地下鉄の中で読んだ。

　増田さんの論文は実に明晰である。音楽学の知識が私には全く欠けているので使われている用語のいくつかは意味がよく分からないのだが、それでも筆者が言わんとするところは実にクリアーである。基本的な論の流れは、＜『歌謡曲の構造』で知られる小泉文夫＞を批判的に乗り越えようとした＜『J-POP進化論』の佐藤良明＞が当の小泉と「同型の」陥穽にはまってしまっているという問題を、佐藤の「説明」に対する「聴取者」の側での違和感をスプリングボードにして解明するというものである。

つまり、自らの経験できぬ「音感覚の古層」に依拠することを否認し、音楽理論を自らの耳の経験によって検証する倫理を示すことによって小泉の主張へのオルタナティヴを提示したはずの佐藤は、あえなくも自らが無批判に「理論的聴取」に優先権を与えていたことに裏切られたのだ。（増田：［2003：16］）

つまり、音楽学的な方法によって分節化され析出された「歌謡曲の構造」は、「現実の音楽の生産・受容構造の中では［……］抽象的な概念枠でしかなく、聴取者はそれらをしばしば「聴いていない」のである」（増田：［2003：17］）。
　環境科学部という今の職場に採用されて、「芸術環境」というものについて考えてきたことはこの問題と密接に関わっている。（というか、考え、かつそのことをあらゆる機会に表明しておかないと、「ゴミ」とか「温暖化」とか「干拓」といった狭義のUmweltproblemeだけが「環境科学」の対象だと学生たちだけではなく、教官までもが何の学問的な検討も為さないままに信じ込んでしまうという、およそreflektivではない「環境」の中に身を置いてしまった「文系左派」としてはそうするより他なかったのだ）。つまり、一流の文学テクストだと広く認められている対象にたいして文芸学の理論と技法でアプローチするというやりかたでは、「環境としての芸術」を扱うことはできない、しかし、芸術の圧倒的大多数は「環境」として消費されているということである。「音楽テクストの深層に隠された『高度な理論性』を呈示するという規範的な言説編成」では、「鳴り響く音楽（=「大衆」が耳にしたであろうもの」を聞き過ごしてしまうのだ（増田：［2003：18］）。ここで「音楽」を「アート」に変えようが、「文学」に変えようが、事態は基本的には同じである。どのように聴かれ、観られ、読まれて（より正確には「消費されて」）いるのかが問題なのだ。それも、質の問題としてだけではなく、量の問題として。
　ここで増田さんに訊きたいのは、「ではどんな方法が考えられるのか？」ということである。増田さんは先の「規範的言説編成」を「『人々の聴いていない音楽』」を仮構し、かつそれを実体化する「罠」だと言い、「ポピュラー音楽研究」の課題は「表層にありながら言及されることのない、その罠を指し示す作業である」（増田：［2003：18］）と論を締め括っている。そのこと自体に異論はない。ただ、「環境科学者」として私が知りたいのは、増田さんがそこから先をどのように構想しているのかということである。たとえば、「『ニュースステーション』のキャスターたちが持った［佐藤の音階論的説明に対する］疑問」（増田：［2003：17］）を方法的に取り出してゆくといったことは可能なのか否か、とか。
　これが難しいから、みんな「クラシック音楽に向けられる視点と同質の視点」でポピュラー音楽を研究するというスタンスを捨てきれないのだ。私が、学生（特に糸山さん）にはやれやれ、と勧めておいて、自分では「音楽環境論」の理論的必要性を説くにとどまり、具体的研究としては「テクストの表層に隠された意味」を探ることにとどまっているのもそのせいなのだ。やっぱり、「聴取者」の言葉の断片を拾い集めてくるより他ないのだろうか、それが、「実際に聴かれたもの」の「痕跡の翻訳の断片」であるに過ぎないとしても。
　

　続いてジロー先生の論文。共感するところの多い論文だったが、いかんせん予習不足。末尾に置かれた紀要論文としては例外的に膨大な書誌に挙げられた文献の主立ったものだけでも予め読んでおかないと、論の流れが追えない箇所がいくつかある。たとえばキーワードの一つに「イノセンス」というのがあるが、途中まで読み進んでようやくその意味が分かったりした。そもそも『敗戦後論』を読まずにこの論文を読むというのが無謀なのだ。
　というわけでジロー先生の言いたいことをきちんと理解できているかどうか不安なのだが、高橋哲哉についての考えが基本的に私と同じだったので、そこら辺を準拠点にすればそれほど大きく読み誤ることもあるまい。
　正直に告白すれば、私自身もまた長い間、どうして自分に「責任がある」のか実感できなかった。私の「責任」を証する論理的な因果連関を説明され、「われわれは罪の意識を持たねばならない」と要求されても、「その「われわれ」っていう線引きはどうして可能になったのか、そして私がそこにはいっているとすればそれはなぜか」というGegenfrage（反問）が立ち上がり、「責任を問う彼ら」の立っている場所（「彼らの代わりに」語りうる場。Vertreter=代表者＝代理人＝セールスマンの職場）がうさんくさく思えてきてしまったのだ。その因果連関が「われわれ」という集合的な人称を共有することを前提として成り立っているものであるからには、この集合性の中身が明らかにならない限り、「誰が誰に対して謝るのか」具体的に見えてこないのだ。
　そんなわけで、私は長い間、一人の人間が一人の人間（それは同一の人間の場合もあれば＜自伝的語り＞、別の人間の場合もあった＜伝記的語り＞）について語るという形式の言説を読み解くことを自らの学問的スタンスとしてきた、「一人の「私」に可能な生のヴァリアントを「虚構としての虚構」の変奏として語る」というフリッシュの「順列の美学」はその極北にあるものだ。
　その間、ずっと感じてきた、というか、次第に強く感じてきたまさにそのことがこの論文の中で「変奏」されている。

現場を離れて、あとから「正しさ」の視点に立ってその責任をあげつらって非難することはたやすい。だが考えるべきことは「それが個々人において信じられた」ということである。（野崎：［2000：63］）

「三百万」にせよ「三千万」にせよ、「死者たち」を数量化する動きは、死者との関係を「妄想」するだけであって、「英霊」であれ、「犠牲者」であれ、政治の動きでしかない。大事なことは、一人一人の「死者の死」と「対面」しようとしたとき何が起きているかそのことを考えることだろう。（野崎：［2000：67］）

「「イノセンスの場を虚構する」「嘘の物語」つまり「私はこの親から（この国に）生まれていない（あるいは、私はこの親から（この国に）生まれている）という物語」を必要とする人がいた（いる）ということ［……］。（野崎：［2000：68］）

　一人称単数で語られる「虚構としての虚構」の果てに集合的なものに出会ったこと、そのことによって、主観性から間主観性への、「小さな物語」が「（「大きな物語」ではなく）語りのネットワーク=変奏関係」へとリンクする通路の痕跡を、自分の思考の流れの中で見いだせたこと（「理論」としてそれを知るのは簡単だ）、そして、四〇年近くも生きてくれば自ずと「私が今生き残っていることの罪障」を認識せざるをえなくなること、こうしたことがほぼ同時的に重なって、私はは今、歴史記述の問題に直面せざるをえなくなった。
　だから、ジロー先生が締め括るように、

「「私」から、福沢諭吉のように「私利私欲」から、ノン・モラル（イノセンス）（「えっ、なんで？　ぼく、知らないよ」「ぼくが頼んだわけではない！」から、その問いに応答することから始まらなければならないのであって、その問いを「正しさ」という「真理」や「道徳」の名のもとに圧殺することは決して許されない。（野崎：［2000：68］）

　テクストを読む技法を意識的に身につけるトレーニングをすることの副産物として私に分かったことの一つに、「一枚岩的な語り口」には必ずうさんくさいところがある、ということがある。ジロー先生が加藤典洋を引きながら言うように、「「誤りうること」を引き受けるのが「文学の力」であり、思想家のたどるべき道筋である」（野崎：［2000：68］）とすれば、「一人一人の「死者の死」と「対面」することは、

しかし、私たちはこちらでもあちらでも戦争の遂行のために用いられている決まり文句の兵器庫を混乱に陥れることはできます。私たちが小説家として明晰に書けば書くほど、すなわち具体的に書けば書くほど、生あるものに対して無条件に率直な態度を取り、作為的な描写を拒否すればするほど、この決まり文句の兵器庫をうまく混乱に陥れることができるでしょう。生あるものに対するこの率直さによって初めて、一個の才能が芸術家となるのです。全ての生きているものはそれ自体矛盾を含んでいます。それはイデオロギーを解体します。（Frisch [1958:pページは今この場では不明]

というフリッシュの言葉とそうかけ離れたものではないだろう。
　フリッシュはここで「私たち」という言葉で、「文学的アンガジュマンの作家たち」を指している。これが50年代のフリッシュの基本的自己規定である。（60年代に入ると、「私に可能な虚構」という形で少なくとも外面的には「転向」するのだが）。そして、加藤=ジロー先生は、「国民というナショナルなものの解除のためには、新しい「われわれ」の立ち上げが必要だ」（野崎：［2000：62］）と言う。それはその通りだ。しかし、私自身は、当時フリッシュが確信していたような「私たち」を持ってはいないし、加藤=ジロー先生も「「われわれ」と「語り口の問題」」（これはこの論文の第三章のタイトル）に対して、「出発点」しか示してはいない。「われわれ」とは何者で、どのような「語り口」で語りうるのか、ジロー先生の続編を期待する。

2003年3月30日(日) No.41